§ 5. 神秘論（The Mystical Theory）
關於此主題的第五種理論是神秘論。此理論與道德論（Moral view，該理論亦可歸入此類）一致之處，在於它將基督工作的目的，視為在罪人身上產生一種主觀的果效。它在罪人身上產生了改變，克服了他本性中的邪惡，並使他恢復到聖潔的狀態。然而，這兩個系統在達成這種內在改變的「手段」上有所不同。根據前者（道德論），這是透過道德力量，即藉由真理的展示與道德影響力的運用，按照心智的規律運作而達成；根據後者（神秘論），這是藉由神與人、神性與人性（亦即神性與人類）在道成肉身中所成就的奧秘聯合而達成。
這一總體觀念以多種形式呈現。有時，那些被引用來支持此神秘觀點的作者，其教導並未超出教會歷來所持守的範疇，也未超出聖經所清楚教導的範圍。誠然，藉由神兒子的道成肉身與聖靈的內住，神與人之間確實存在著一種道德與屬靈的聯合。祂與祂的子民合而為一。我們的主向父禱告（約十七22-23），祈求那些賜給祂的人「可以合而為一，像我們合而為一一樣：我在他們裡面，你在我裡面。」使徒彼得也毫不猶豫地說，我們得以「與神的性情有分」。亞他那修（Athanasius）在論及基督時那句常被引用的名言：「他成為人，為要使我們成為神」（αὐτὸς ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν），其含義必然僅止於此，而無更多。然而，除了這項聖經教義之外，還存在著一種關於神人聯合的神秘觀點，人類的救贖被歸因於此，且在某些倡導者看來，救贖完全由這種聯合所構成。就教父們而言，他們在救贖（redemption）與和好（reconciliation）之間作了明確的區分；即在基督將我們從律法的咒詛與撒但的權勢下救贖出來的客觀工作，與該工作的內在應用之間作了區分。兩者皆歸功於基督。前者（我們的救贖）是藉由祂承擔我們的罪、為我們成為咒詛、捨己作贖價，以及祂的順服被視為替代我們未能履行的順服而成就的。至於我們與神的和好，包括恢復神的形象與團契，並非如教會歷來所教導的那樣是藉由聖靈的工作，而是根據神秘論，藉由道成肉身所帶來的神性與我們墮落人性之間的聯合而成就的。在教會的各個時代，總有一些心智不願安於聖經的簡單陳述，而傾向於追求某種更具哲學性與深奧的東西。孟舍爾（Münscher）指出，在早期教父中，存在著一種模糊且特殊的觀念，認為基督的降臨以某種方式對我們的人類產生了一種物理性（physical）的影響，使其變得高貴並賦予其不朽。有時，這種觀念以籠統的術語提出，且未試圖從哲學上解釋這種影響是如何產生的。正如亞當是將死亡與腐敗的種子引入人類本性的根源，基督則是引入生命與不朽原則的媒介，這原則如同酵母在麵團中運作。或者，正如身體的任何部位（特別是頭部）受到影響，整個系統都會受到牽連一樣，基督的復活與祂的生命對整個人類群體產生了一種物理性的影響。他們將人類視為一個整體，認為既然基督藉由道成肉身與之聯合，人類便恢復了原始的完美並獲得了不朽。這種觀念在實在論者（realists）手中得到了更完美的闡述。他們主張人類是一種通性（generic substance）與生命，而個體的人只是其存在的模式；他們還認為，基督所承擔並與其神性位格聯合的，正是這種通性的人性，而不僅僅是一個真實的身體與理性的靈魂；因此，神性的要素被引入人性之中，藉此使人性得到恢復與提升，並根據某些人的說法，最終達到了神化（deified）。
然而，在傾向柏拉圖主義的教父中，道成肉身的神秘運作與他們的「道」（Logos）論相連結。教父們以及他們在此議題上的前輩與導師斐洛（Philo），關於「道」的真實教義究竟為何，在學者之間一直存在爭議。甚至直到現在，斐洛是否將「道」視為一個位格，仍未有定論。多納（Dorner）作為此議題上最新且最具權威的學者之一，持否定觀點。據他所述，斐洛教導「道」是：（1）神的一種官能，即「理智」（νοῦς）或理解力，同時也是神的能力。兩者合而為一，即思想與能力。（2）「道」是神的活動；不僅是思想與創造的能力，也是神在思考與創造時的實際活動。神首先透過構思一個理想世界來進行創造，隨後實際世界便依此塑造。正如建築師在執行計畫前，先在心中構思城市的每一個細節，而那理想城市的居所便是建築師的理解力，因此理想世界存在於神的思想中，即存在於「道」中。（3）根據斐洛，「道」不僅是構思此理想世界的思考原則，它本身就是理想世界。（4）這種構成理想世界的觀念豐盛，即是實際世界的真實性、生命與智慧。後者是藉由理想與物質的結合而成為其現狀。理智世界（κόσμος νοητός）在感官世界（κόσμος αἰσθητός）中實現。因此，「道」（或神聖的智慧與活動）是實際世界的生命與智慧。祂是所有理性受造物（天使與人類）內在的理性。根據斐洛，「道」一方面與神同一，另一方面又作為世界的內在真實與生命，與世界同一。
在傾向柏拉圖主義的教父手中，這項教義僅作了修正。他們中的一些人，如奧利金（Origen），認為「道」是從父永恆生出的位格；根據亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus），祂作為「內在之道」（Logos ἐνδιάθετος），永恆地作為神的智慧存在於神裡面，因此是無位格的；但作為「發出之道」（Logos προφορικός），或作為世界的形成原則與世界聯合時，祂便成為了一個位格。在將這些哲學推論應用於解釋關於基督位格與工作的教義時，這些作者在細節上存在不少差異。但就實質而言，他們是一致的。永恆的「道」或聖子，真實地成為了一個人，並以此身分將自己作為祭物與贖價，以救贖人類。祂也藉由道成肉身，確保我們從罪的權勢中得救，並恢復神的形象與團契。後者是如何達成的，便是該理論的神秘部分。「道」是神永恆的聖子；但祂也是世界的內在生命與實體。世界中的理性受造物被賦予了位格與自由。他們中的一些人，包括天使與人類，背離了作為他們生命的「道」。神性與人性的重新聯合，使他們恢復了正常的關係。人類最初的創造是不完美的。神性的要素不足以確保正確的發展，因此發生了邪惡。注入更多的神性要素修正了這種邪惡，並確保了最終的恢復——根據奧利金的說法，所有理性受造物最終都將恢復聖潔並歸向神。「道」是中保，是神與人（或更確切地說是神與世界）之間的大祭司。祂與神合一，也與世界合一。祂將兩者聯合，使之成為一體。該系統具有泛神論的色彩，儘管它承認理性受造物的自由，以及世界作為獨立存在或自我的存在。然而，整個宇宙——神與世界——是一個巨大的有機體，其中神是唯一的生命與唯一的理性，而這生命與理性就是「道」。正是藉由賦予「道」（即理性或屬靈要素）更新的力量，那些因濫用自由而背離神的世界理性受造物，才不僅被帶回到與神真實或實質的聯合，而且被帶回到與神心靈的聯合，以致神成為萬有之中的萬有。
在九世紀初，約翰·司各脫·愛里根納（John Scotus Erigena）預見了大多數現代最高深推論的結果。謝林（Schelling）與黑格爾（Hegel）都將他視為先驅與嚮導。對他而言，「創造者與受造物是一體的。神即萬有，萬有即神。」（Creator et creatura unum est. Deus est omnia, et omnia Deus.）創造是必然且永恆的；道成肉身是必然且永恆的；救贖也是必然且永恆的。一切皆為過程。是無限者在有限者中的永恆展開，以及有限者回歸無限者的過程。愛里根納因其所處的歷史地位與教會的關係，被迫盡可能地用基督教的外衣來包裝他的哲學，這使他在死後長久地對後來的推論神學家產生了影響。
在中世紀，神秘論的倡導者層出不窮。他們中有些人追隨愛里根納，採取了一種本質上是泛神論的系統；另一些人則是神論者。前者致力於將基督教簡化為一種哲學體系。他們採納了愛里根納的原則：「由此得出，真正的哲學即真正的宗教，反之亦然，真正的宗教即真正的哲學。」（Conficitur inde, veram esse philosophiam veram religionem, conversimque, veram religionem esse veram philosophiam.）知識的兩個來源是「正確理性」（recta ratio）與「真實權威」（vera auctoritas）。兩者皆因來自神而具有神聖性。然而，理性作為首要者，地位更高，任何未經理性證實的事物皆不可被視為真理。後者則致力於追求與神的團契。兩者皆假設孟舍爾與吉塞勒（Gieseler）所稱的神性與人性的物理性聯合，是人類正常且最終的狀態。無論這種兩者的同一性是藉由神在人與自然中的完美發展而達成，還是藉由人類的提升直到消融於神性之中而達成，結果都是一樣的。人被神化了。這便是他的救贖。只要基督被承認為救主，祂就被視為兩者之間的聯合紐帶，或是神性流入人性的管道。道成肉身本身，即神性與人性的聯合，就是偉大的救贖行為。基督藉由祂的「所是」而非祂的「所作」來救贖我們。有些人說人類是神人，另一些人則說圓滿的教會是神人，即神在肉身顯現。幾乎所有這類作者都認為，即使人從未犯罪，道成肉身也是必要的。這種必要性源於神的本性及其與世界的關係，以及人類的本性與命運。
- 宗教改革時期的神秘論
在宗教改革時期，這種理解與呈現基督教的方式依然存在。雖然改革者們堅持聖經中偉大的客觀真理，堅持歷史性的基督，堅持祂的順服與補贖作為我們代受之工的真實性與必要性，即堅持客觀的救贖與稱義，但很快出現了一類作者，他們堅持所謂「我們裡面的基督」，並將基督的客觀工作合併為其子民靈魂中的主觀運作；或者至少將前者完全置於後者的從屬地位。在路德在世時，出版了一本名為《德意志神學》（Die Deutsche Theologie）的著作，其中包含了大量重要的真理，這位傑出的改革者也承認自己深受其益。然而，在那本書中，神秘要素被推向了危險的極端。雖然關於基督及其救贖工作的歷史事實被保留了下來，但卻未受到重視。從基督那裡所獲祝福的真正價值，在於靈魂本身所發生的改變；而這種改變與其說是歸功於聖靈的工作，不如說是歸功於道成肉身所帶來的神性與我們本性的聯合。該書教導說，如果一個人能像基督一樣純潔與順服，他就能藉著恩典成為基督本性上所是的樣子。藉由這種順服，他將與神合一。基督不僅僅是客觀的、孤立於祂的威嚴中，我們所有人都蒙召，使神在我們裡面道成肉身，或者說我們應當成為神。
- 奧西安德（Osiander）
與路德同時代的奧西安德（Osiander）與史文克菲爾德（Schwenkfeld），雖然形式不同，但都是同一理論的倡導者。人類藉由神性與人性的實質聯合而得救。根據奧西安德，稱義並非藉由歸算（imputation），而是藉由義的注入（infusion）。而所注入的義，並非基督在世上所成就的義。基督幾個世紀前所做的事無法使我們稱義。我們所領受的是祂的神性。這正是奧西安德在《協同信條》（Form of Concord）中受到譴責的特定教義。據他所述，人最初被造並非照著神本身的形象，也不是照著聖子本身的形象，而是照著聖子將要成為人時的形象。人性永恆地包含在神兒子的觀念與本性中。因此，祂的道成肉身源於祂的本性，而非源於人類犯罪的偶然。道成肉身的觀念是永恆的，整個宇宙的創造與萬物的存續皆以此為依歸。基督的人性只是傳遞祂神性的載體。他說，在葡萄藤中，有兩種本性，一種是木頭的本性，即使枯萎了也會保留；另一種是「隱藏的、結果實與產酒的本性」（plane occulta, fructifera et vinifera natura）。正如葡萄串若非葡萄藤的木頭，就不可能擁有產酒的本性；同樣地，我們若不藉由信心與洗禮與基督聯合，以致成為祂骨中的骨、肉中的肉，就無法分享基督的神性。但基督的人性若沒有神性（si sine Deo esset），將毫無用處。
- 史文克菲爾德（Schwenkfeld）
史文克菲爾德（Schwenkfeld）將基督的神性視為我們稱義與生命的傳遞，並將祂的人性視為傳遞的手段；而史文克菲爾德則將人性提升為神性，並視這種神人本性為我們生命的源頭。他與奧西安德一致，認為稱義是主觀的，是藉由義的注入；他也教導所注入的義是基督的義；但與其貶低人性並使其僅作為傳遞神性的管道不同，他特別強調基督的人性。基督的人性並非受造物。它是從神的本體中形成的；在世上寄居之後，甚至在身體方面也變得完全或徹底神聖，以至於凡能歸於神的，皆能歸於基督的人性。然而，人性並未被神性所吸收，以致基督只有一種本性。祂依然是神也是人，但作為人，祂是神。而這種神人或人神的本性，是藉由信心傳遞給我們的。信心本身就是神聖本質的第一次傳遞，其最終結果是人的完全神化。神的本體並非傳遞給整個人類，以致神就此與一般人類同一。這種神性與人性的聯合是在重生者身上完成的。不可忽視的是，這類作者的觀點，就結果而言，與德國現代推論神學家及其在英美的追隨者幾乎沒有區別。一個顯而易見的反對意見是：如果救贖取決於神性與我們本性的聯合，且如果這種聯合歸功於基督的道成肉身，那麼在祂肉身降臨之前生活的人，豈不被排除在祂神人本性的益處之外？現代神學家對此問題的回答極不令人滿意。史文克菲爾德毫不猶豫地斬斷了這個結。他在1532年寫的一封信（Sendbrief）中，論及舊約與新約時代的區別時說，在前者之下沒有救贖性的信心，也沒有稱義，因此所有的先祖都永遠滅亡了。
史文克菲爾德的追隨者人數眾多，形成了一個至今仍然存在的獨特教派。在德國與美國，仍有一些宗教信徒以他的名字命名。所有關於教義史的著作，都提供了關於奧西安德與史文克菲爾德教義的權威資料，這些資料來源在美國通常難以取得。
- 厄廷格（Oetinger）
十八世紀神秘論的主要代表是南德意志傑出的神學家弗里德里希·克里斯多福·厄廷格（Friedrich Christopher Oetinger，1702–1782）。他享有科學、神學與哲學方面的各種文化優勢，並勤奮地加以利用。在他去世後，有人說：「厄廷格去世時，整個科學院也隨之去世了。」他很早便聲稱自己採納並公開了「理解他所學的一切」這一宗旨。他的意思是，他不會僅憑權威接受任何事物。聖經所教導的一切教義，都必須昇華為理性的真理，並以此方式接受。他宣稱自己的目的是提供一種「神聖哲學」（philosophia sacra）來取代世俗哲學體系。為此，他致力於研究所有先前被接受的體系，將研究範圍擴展到猶太教的卡巴拉（cabala）、教會的神秘主義作家、煉金術以及他所能觸及的所有科學領域。他對雅各·波墨（Jacob Böhme）表示特別的崇敬，這位上一世紀偉大的文盲神智學家，甚至連謝林與其他現代領先的哲學家都對他俯首稱臣，視其為公認的先知。厄廷格審視了在他那個時代之前或期間流行的各種體系。唯心主義、唯物主義與實在論的二元論同樣令他不滿。他假設生命是原始原則。生命是所有力量的總和。這些力量在神裡面藉由必然性的紐帶聯合在一起。在神之外的事物中，這些力量的聯合並非必然；因此邪惡可能產生，事實上也已經產生。為了消除這種邪惡並使萬物回歸神，永恆的「道」成為了人。他採納了古老的柏拉圖觀念，即在「道」中存在著「事物在存在之前的原始形式：萬物皆以原型或實際方式存在於祂裡面」（originales rerum antequam exstiterunt formæ: omnia constiterunt in ipso archetypice sive actu）。這種神性的豐盛居住在基督裡面，並使祂的人性變得神聖。基督裡面兩性位的聯合，是基督與其子民之間神秘聯合的規範。「正如那裡所承擔的肉身藉由位格的參與存在於道中，同樣地，這裡我們的存在也藉由恩典與神性的聯合存在於基督裡」（Ut ibi adsumta caro consistit ἐν λόγῳ per participationem ὑποστάσεως, ita hic nostra subsistit in Christo per consortium gratiæ et θείας φύσεως）。厄廷格說，第二亞當承擔了人性，「將我們的肉身拉入神性的豐盛中」（Traxit carnem nostram in plenitudinem Deitatis），以致我們的人類再次在祂裡面並在我們裡面擁有了神性；即「藉由位格與神秘的聯合」（unione tum personali tum mystica）。誠如多納所言，我們在厄廷格身上發現了當代哲學基礎的觀念，這確實顯而易見。神的本性與人的本性是如此同質，以至於它們可以聯合並構成一體，即神人或人神。我們得救並非藉由基督「為我們」所做的工作，而是藉由祂「在我們裡面」的工作。永恆的聖子道成肉身，並非在拿撒勒人耶穌這個人身上，而是在教會身上。
- 現代觀點
在當前教會歷史時期，這種關於基督位格與工作的神秘理論，可能比以往任何時候都更為盛行。整個德國推論神學流派，連同他們在英美的追隨者，都立足於此。如前所述，這些神學家分為兩類：泛神論者與神論者。根據前者，人類的本性最初是絕對存在的不完美顯現，在人類的發展中，這種顯現變得完整；但這種完整僅作為一種永恆的進步。根據後者，人在某種意義上擁有神之外的存在與位格。然而，神與人本質上是相同的。這種同一性或一致性在基督身上得到了完美的展現，並藉由祂，如某些人所教導的那樣在教會中，或如另一些人所說的那樣在整個人類中，得到了越來越完美的實現。